Simboli zemlje, plodnosti, prirode. Paganski simboli i njihovo značenje Drevni znak zemlje i plodnosti

Križ Lada-Djevice Marije- Simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici, narod ga je zvao Ladinec. Kao amajliju, uglavnom su je nosile djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". I kako bi snaga Ladinove moći bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug).

Ladinec, poznat i kao Harmonija ženskog, je ženski amajlija koji dovodi žensku suštinu u harmoniju. Smirenost i radost u duši odmah se reflektuju na izgled - postajete ljepši i privlačniji, a što je najvažnije - zdraviji.
Amulet daje mir, radost i samosvijest kao žena.

Crveni zrak u svakom slučaju ostaje nepromijenjen, boja drugog zraka se mijenja ovisno o znaku Zodijaka.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpija, Ribe,
Zemlja - Bik, Devica, Jarac,
Vazduh - Blizanci, Vaga, Vodolija

Za elemente Zemlje - klasična crna boja (mnogi vezuju tamnozelenu).
Za element Vatre također se koristi crna (mnogi vezuju tamno smeđu).
Za element zraka - plava.
Za element vode - plava ili tirkizna.

Ladineti se obično vezuju u kombinaciji sa ružama.

Djevojka, žena kojoj je uručen amajlija Ladinets ili Harmonija ženskog, treba, nakon što dobije poklon, hodati u suknji i haljinama 40 dana !!! Čak i kod kuće morate nositi bade-mantile ili sarafane, u pantalonama, šortsevima itd. zabranjeno je! Ovo važi i za vas! Veoma je važno!
Još jedan ladinec je popularno i pojednostavljeno ime za amajliju "Kolo-Ladnik".
Ladinets je par sa Kolyadnikom (Rodovich). Zajedno personificiraju ženski (Ladinec) i muški (Kolyadnik) princip i čine nebesku porodicu.

Sloveni su boginju Ladu zvali velika Boginja Majka, ili Žena u porođaju. Upravo Kolo (krug, žensko) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) naglašavaju ženski karakter amajlije, harmoniju i utjelovljenje u vječnosti svega živog i živog.
Kolo-Ladnik ili Ladinec se mogu videti u paru sa Koljadnikom u porodičnom domu - to su simboli početaka davanja i primanja, personifikuju jedinstvo muškarca i žene, i uvijaju se u vrtlogu sunčevog kretanja, koje je oličeno u 2 amajlije.
Ladinec se daje ženi, bez obzira na njen bračni status. Ako Ladinec nosi neudata devojka, devojka, on u njoj otkriva ženstvenost, ženske osobine i karakterne osobine. Za udatu ženu, Ladinets će pomoći u rađanju zdrave djece, promovirati porodično blagostanje, održati mir, slogu i saglasnost u kući.
Krst Lade Bogorodice (Ladinets) je simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici. Ovu amajliju su nosile uglavnom djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". Da bi snaga i moć Ladina bila stalna, amajlija je upisana u Veliko kolo (krug).
Ako u kući postoji amajlija Ladinets, nevolja ga nikada neće zadesiti. Za ovaj uzorak, tradicionalne boje su plava i smaragdno zelena.
Kada vezati: 10, 14 lunarni dan.

PRIRODNI ELEMENTI

Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlosni, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Vladavina - gornji, nebeski svijet u slovenskoj mitologiji. Sloveni su Vladavinu predstavljali kao idealan svet, gde vladaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce u paganstvu je i svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila to neće primijetiti; stoga se zli duhovi i tamni čarobnjaci aktiviraju noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

Ned

Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je sloj nebo-voda bio samo daleka pozadina, a glavno je bilo sunce na svojoj odmjerenoj putanji preko svoda srednjeg neba.

Izuzetno je važno napomenuti da kroz dekoraciju ruskih koliba 18.-19. vijeka, na cijelom ogromnom prostoru dvanaest sjevernih provincija Rusije, solarni znakovi koji obiluju ovim dekorom nikada nisu bili postavljeni iznad zone nebo-voda, tj. nisu narušili drevne slovenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja Sunca od eneolita bilo je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebesko-vodene zone gornjeg neba.

Ova drevna slika svijeta promatrana je sa zadivljujućom strogošću u sistemu arhitektonske dekoracije: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da su se spuštale umjetne, posebne ploče koje nisu imale nikakvu konstruktivnu ulogu - "ručnici". okomito dolje od kapela, korišteni su za prikazivanje solarnih znakova.

Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba ležaja, te su se tako pojavili u opštoj kompoziciji šare ispod onog dijela vezova na kojima su prikazani "nebeski ponori". . Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita “peškira” na rubovima molova.

Ponekad put sunca nije bio označen sa tri standardna položaja, već dodatno sa još nekoliko srednjih znakova pričvršćenih na donji rub stubova. Dnevni hod sunca u ovim slučajevima je obilježen sa dvanaest solarnih znakova.

Razmotrite solarne znakove koji su bili dio općeg odbrambenog sistema ruske kuće od duhova i navija.

Prije svega, treba reći da su u ove tri pozicije (jutarnji, podnevni i večernji) sunčevi znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata dekoracije, već prilično smisleno, s dubokim simboličkim značenjem. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali odvojeno, već uvijek u kombinaciji s drugim simbolima - zemljom, zasijanom njivom, ponekad vodom. Međusobni položaj različitih simbola u jednom kompleksu dodatno je naglašavao dnevno kretanje sunca.

Sami solarni znakovi predstavljeni su u nekoliko tipova. Najstabilniji je krug sa šest radijusa ("Jupiterov točak"). Unutar njega nalazi se krug sa krstom, a ponekad i sa osam zraka. Sunce koje izlazi ili zalazi može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) sa tri zraka.

Od posebnog interesa su brojni znakovi koji prikazuju "trčanje" sunca: nekoliko lučnih linija raspoređenih radijalno isječeno je unutar kruga; daju utisak kotrljajućeg točka sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ima ispupčenje lijevo, donja desno, što određuje položaj svih srednjih krakova ovog solarnog točka. Ponekad se kretanje sunca izražava sa samo tri takva luka, ali obično ih ima mnogo.

Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.

Znak koji označava zemlju je drevni, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod uglom i podijeljen na četiri dijela. Stabilno je postojao nekoliko milenijuma i dobro se ogledao u ruskoj srednjovekovnoj primenjenoj umetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u šarama venčanog ruha neveste, što još jednom svedoči o povezanosti sa idejom plodnost.

Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama su bili prikazani pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek urezani na rubovima ležajeva.

a) "Peškiri" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim oznakama;

B) Podnevna složena slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u centru);

C) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na ležaju;

D) "Ručnik" sa likom bijele svjetlosti;

E) "Peškiri" podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom

Ponekad je sunce prikazano kao da je već izašlo, iznad zemlje; u ovim slučajevima zemljište nije prikazano kao pravougaonik, već kao znak plodnosti - ukršteni kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stubova sunce je vrlo često prikazano kao „trčanje“, što je sasvim u skladu s vizualnom percepcijom kretanja sunca - pri izlasku i zalasku sunca, kretanje svjetiljke, koja se brzo diže. ili pada u odnosu na horizont, posebno je uočljiv.

Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na fasadi kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskog ponora“, što je bilo gornje nebo. Kako bi sunce ostavili u pravom sloju, stari majstori su na hvataljku pričvrstili kratku dasku za „peškire“, koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Podnevni kompleks je oduvek bio bogatiji od jutarnjih i večernjih. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, kao što je na kalendaru mjesec ljetnog solsticija (jun) označen ne jednim krstom, kao druge solarne faze, već dva krsta.

Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči. U nekim slučajevima (u hrišćansko doba) iznad sunaca je stavljena slika pravoslavnog krsta, dajući jasnoću semantici solarnih znakova - oni su takođe bili sveti i imali su istu snagu kao i krst kojim je tjerao demone.

Na nekim „peškirima“ je prikazan ceo dnevni tok sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutarnji, podnevni i večernji), pri dnu su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a u U centru se nalazi ogroman blistavi krug, koji simbolizira „bijelo svjetlo“, Univerzum, blistav, obasjan mišljenjem ruskog naroda XII-XIII vijeka, „neopipljiva i nedokučiva svjetlost“.

Simboli zemlje, po pravilu, izostaju u podnevnoj kompoziciji, ali su ponekad i dalje prikazani. U ovim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja mu se približava (odozgo i odozdo), ili je mali simbol zemlje postavljen između dva sunca koja trče, a ispada da je kao bili su, sveobuhvatno osvijetljeni.

Možda temeljni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima germanskog paganizma, prisvojio Adolf Hitler zbog svoje fašističke moći. Od tada je postalo uobičajeno da ako je svastika, onda govorimo o fašizmu. U stvari, svastika nema nikakve veze sa gnevom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, priziv svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrom". Prisjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slovenskih mitova. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Kod Slovena se svastika zvala Kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u antičko doba zvalo upravo „kolo“.

Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, s pozitivnim osobinama i aktivnim muškim principom; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svakog pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno je tumačenje smjera rotacije njihove svastike od strane Grka (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četvorokraki"), budući da su za kukasti krst saznali od slavenskih naroda koji su im neprijateljski raspoloženi. i odlučio da ono što Sloveni - Vladaju, oni - Had. Otuda i velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka svastike. Svastika nije samo znak sa četiri snopa. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.

Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.

Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.

Takođe, znak groma - znak hrabrosti, vojničke hrabrosti - bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.

Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se naziva Svarogov dan.

Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "polomljeni", odnosno triksel koji nema veze između zraka. Njegovo magijsko značenje nije tačno poznato. Ovo je znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi mu kao neka vrsta zvijezde vodilja. Takođe, neki naučnici ovaj znak povezuju sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Bogom broja, i tri zraka trixela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali je ova definicija vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".

Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika se naziva tetraksel.

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slovenske narode, na primjer, "zmajevo oko" - trozraka svastika sa spojenim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput rečeno, bio je to amblem nekih SS divizija), "inicijacijski krst" i mnogi drugi ...

Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili štovanju krsta od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. Crux je latinski za "krst". Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Također, križevi se dijele na ravnu liniju, odnosno koja ima horizontalne i vertikalne linije, i kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, štoviše, pravi križ personificira muški agresivni kreativni princip, kosi - mekši kreativni princip.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet Otkrivanja. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomjerenom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).

Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastika sa zrakama ispruženim ulijevo (za tamni - udesno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca, indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kormilom užasa" je takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime), ili Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Bezdan neba

Magični sistem zaštite od zlih duhova omogućio je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samo nebo kao rezervoar kišnice, neophodnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornju konturu zabatnog zabata slavenske kuće činilo je nebo, po kojem sunce svakodnevno kreće od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje dolje do donji desni kraj krova.

Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz rajskih zaliha vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.

„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeski ponor“ negde u nepristupačnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ovo račvanje neba se u ruskom jeziku odrazilo u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na bočnim stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ornament ili šara gradova, koji se na daljinu također doživljavaju kao valovi. Obično se valovi razbijenog "firmamenta" kreću u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, uz valovite linije, prikazani su mali krugovi koji simboliziraju kapi kiše.

Pričelina sa likom valovitih mlaznica poznata je u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na nizu drugih mjesta u centralnoj Rusiji i na sjeveru.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz Novgorodskih pričelina 11.-15. Grudi su prikazane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili kao uparene slike dviju grudi, koje je rezbar brižljivo označio, ali i u svom ponavljanju tvoreći talasastu šaru.

Ponekad se motiv ženske dojke prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu kapelica (koji idu kontinuirano ili u paru, s razmacima između parova), ali je mnogo češće prikazivan u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradova, koja je na daljinu, za osobu koja gleda odozdo, davala potpunu iluziju onoj simboličnoj figuri sanduka, koju je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.

Eneolitski farmeri zamišljali su kišne potoke kao mlaz mlijeka od Boginje Majke. I u početku su slovenski pagani poštovali dvije nebeske boginje-djece, čiji je kult potom spojen s poštovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga preživjeli, preživjevši do 19. stoljeća. u čitavom nizu seljačkih vezova.

U srednjovekovnom ruskom, reči kao što su „sanduk“ i „gomila“ bile su veoma bliske. "Orosna grudi" - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - "Rose rodne kapi". Ruski pagani XII-XIII vijeka. vjerovalo se da rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle šalje Rod, bog neba, upravo kao vlagu života.

Pričeline ruskih koliba bile su ukrašene u dva ili četiri reda. Gornji red je najčešće zauzimala cik-cak linija, stabilni drevni simbol vode, u ovom slučaju - "nebeski ponor", nepristupačne rezerve kiše. Ispod se nalazio niz gradova ili uparenih slika ženskih grudi, očigledno povezanih sa idejom o nebeskim boginjama u porođaju, koje su, prema drevnim lovcima, rodile "male jelene", a prema farmerama, prolio kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila ispresijecana nizovima prolaznih okruglih rupa koje su prikazivale kapi kiše. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.

Često postoji (štaviše, na različitim udaljenim mjestima) kombinacija u jednom redu polukrugova-grudi s krugom u sredini i kratkim cik-cak između njih. Ovdje se, očigledno, zubi između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.

Dakle, u šarama trijemova koliba prikazane su dvije ideje koje su neraskidivo povezane jedna s drugom: prvo, prisustvo zaliha kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prenošenje te vode dolje na tlo u zemlju. orači, prikazani pomoću mitološkog simbola grudi nebeskih boginja, koje navodnjavaju zemlju "rođenim" "grudama rose".

Vatra

Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziranija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, ne sa plinske peći ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji pleni oko i um. Naravno, kod pagana vatra izaziva ista osećanja.

Vatra za pagana nije samo hemijski proces, to je sveta pojava. Koncepti žrtvene vatre (zemaljske vatre) su u direktnoj vezi sa ovom pojavom - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu ). Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovanice Svarog. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i periodom nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Džedaji vitezovi iz filmova Džordža Lukasa, koji su u suštini paganski, naoružani svetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji se nalaze u paklu đavoli peku na vatri u sedam načina kuhanja tih istih grešnika (vidi Danteovu Božanstvenu komediju). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima svoje korijene u široj i opravdanijoj paganskoj ideji o navskoj vatri. Pagan povezuje Nav sa podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i usput, tamo se niko ne prži, samo se podzemna vatra shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.

Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje.

Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, već se čak i plamen nalazi drugačije od svastike. Oni su povezani ne samo sa formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i sa davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je obelodanjivanje. Očigledno je da su oba aspekta međusobno povezana – nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Od ovih znakova nastaje runa plodnosti i baštine.

Kremen - sredstvo za dobijanje i održavanje vatre - u Drevnoj Rusiji bio je uobičajen i poznat kućni predmet.

Uređaj za proizvodnju vatre, metalna ploča ovalnog oblika sa otvorenim krajevima, koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". U ranijim vremenima, u ruskom životu bio je poznat kremen, koji je imao oblik bodeža bez drške, sa tupim rubovima i oštrim krajem. Njegova dužina se kretala od 9 do 30 cm, a za dobijanje vatre bilo je potrebno pored kremena imati i kremen i gljivice. Čovek koji je zapalio vatru je kremenom udario u kremen, a iskre koje su se istovremeno pojavile hvatale su se na lopatici koja je ležala u kutiji sa poklopcem - loncu. Vatra se rasplamsala u kutiji, odakle je prenošena u brezovu koru, slamu, kudelju, ugalj ili seryanku - domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.

Vatra dobivena uz pomoć kremena i kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. On u kuću donosi sreću i blagostanje. Na ruskom selu postojali su brojni recepti za rukovanje vatrom kako je ne bi naljutili, ne uvrijedili, ne uprljali njenu čistotu. Bilo je nemoguće pljuvati u vatru, mokriti u nju, bacati razno smeće, kanalizaciju u nju, gaziti, gasiti je. Vatra se mogla samo ugasiti ili čekati da sama ugasi. Ako se ova pravila prekrše, onda će vatra kazniti cijelo selo vatrom, a osoba koja je uvrijedila vatru vatrom, crvenim osipom na licu.

Ideje o vatri i njenim magičnim svojstvima prenešene su i na oruđe za pravljenje vatre – kremen. U ruskim bajkama, tinderbox je predmet koji služi za prizivanje duhova, a također djeluje i kao posrednik između „našeg svijeta“ i drugog svijeta. Obično junak bajke priziva duhove udarajući kremen i kremen.

Voda

Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pagana je ono što daje život svim živim bićima. Uz pomoć životvorne rajske vode, trave i šume u proleće zelene, usevi sazrevaju, sve cveta, rodi i klasje. Prema drevnom mitu, zemlja je rođena iz vode, donesene u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćenja. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveta radnja preporoda, obnove čoveka – kao što se obnavlja koža i telo čoveka u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest se obavljao prije važnih stvari - svećenik se mora obavezno oprati u kadi da bi obavio ceremoniju, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek umivao i prije bitke i poslije nje, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla, a rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu: "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.

Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Voda koja daje život je nebeska voda, ili, kako su je stari zvali, "nebeske vode". Kiša, zalivajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa sočne trave, što znači da ima čime da se nahrani stoka, mleka i mesa ima u izobilju, hljeb se klasje u polju, a voće i povrće sazrijeva. Ponekad se prikazuje rog izobilja sa vodom koja se izlijeva. Riječ "kiša" povezana je s riječju "Dazhd" - jednim od imena velikog boga - davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi iz dva korijena - "prodaja", odnosno dati, činiti dobro, pomoći i zapravo "bog". Za razliku od riječne kišnice, ona simbolizira muški princip oplodnje.

Potpuno drugačija voda je riječna voda, za razliku od kišnice, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mestom – oskrnaviti ga je isto što i hram. Uostalom, voda se „rađa“ u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, spajaju se s trećim - ovako ispada moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija – naučno je dokazano da voda obogaćena solima i mineralima teče iz nekih izvora, što je veoma korisno za zdravlje.

Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. To je istina života... Voda nije samo sudbina, ova vodeća sila, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu. Voda koja teče, kreće se formira potok i nosi.

Postoje mnoge nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iry koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na ostrvu Buyan) - simbolizira ne bilo šta, već Mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i „velika prostranstva Navija“ (izreka je „Naviy Shlyakh“, zajednica „Bor“). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navija.

S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet koji je donekle sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridici. A guske labudovi su odnijele brata Ivanušku od sestre Alyonushke. Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti.

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov Most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. U kasnijim vremenima, „Upoznati nekoga na Kalinovom mostu“ značilo je voljeti (vidi članak V. N. Vakurova „Kalina vruća“, časopis Ruski jezik u inostranstvu, br. 4, 1990). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi čovjek u duši je uvijek ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil, i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na Kalinovom mostu vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja vladavine ne može pobijediti sile Navi na bilo koji način.

Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Bez životvorne moći svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada ga svjetlost i toplina probude, širi se i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na osnovu toga, slovenski obožavatelji svjetla poštovali su vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morena, voda, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena stvorenja - obale, čiji je kult direktno povezan s vodom. Obožavajući vodena božanstva, Sloveni su se čistili vodom kao svetim elementom, vodili su žrtve - cvijeće, hranu, piliće. Sve žrtve su ostavljene na obali da ih voda odnese.

Obožavanje podmetača, kao i duhova i vampira, spada u najstariji period u istoriji Slovena: zli vampiri koje žrtve moraju otjerati i nagovarati, i dobri primorci koje treba da “stave trebove” kako bi pomoći osobi.

Postoje brojne fantastične slike žive vode i žive vatre. Živa voda liječi rane, daje snagu, vraća život. Sloveni su suprotstavili "živu" vodu "mrtvoj" vodi. "Mrtvu" vodu ponekad su nazivali "iscjeljujućom": spaja secirane dijelove mrtvog tijela, ali ga još ne oživljava. "Živa" voda mu vraća život. Narodna epika priča da se ubijeni junaci prvo poškrope "mrtvom", a potom i "živom" vodom.

Kiša je u narodnoj tradiciji predmet poštovanja i magijskog uticaja. Vlast nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog svijeta - mrtvima, a posebno vješalima i utopljenicima, koji se smatraju vlasnicima i vođama oblaka - nebeskih stada krava, bikova, volova itd. daleko od grmljavine i gradonosnih oblaka, Srbi su se ovom poslednjem u selu obraćali utopljeniku ili vešalima, zvali ga po imenu i prizivali da mu odnese „goveđe“ sa polja i zemlje.

Za vrijeme suše, stanovnici Polisije su oplakivali mitsku utopljenu Makarku, miješajući vodu u bunaru štapovima i uzvikujući: „Makarko sine, izlazi iz vode, prolij suze nad svetom zemljom!“ Bunari, izvori i drugi rezervoari, prema narodnim vjerovanjima, povezani su sa rajskim vodama kao komunikacijski sudovi, pa zbog toga udar na zemaljske vode izaziva „otvaranje“ nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, osveštali vodu i molili se, priželjkujući kišu.

Često su odlazili do napuštenih izvora, čistili ih, polivajući se vodom, izazivajući kišu. Obilazili su sela, polja, klanjali namaz kod bunara ili rijeke. U Žitomirskoj oblasti bilo je uobičajeno hodati oko starog bunara kako bi se zaustavila suša: tri udovice su išle ispred, jedna je nosila ikonu, druga hljeb i sol, treća ih je pratila. Svi su se uhvatili za ruke, molili, tražili da pošalju kišu. Bunar je obiđen tri puta, a u ceremoniji su učestvovale samo žene.

U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, so, beli luk, osveštano bilje, zrna pšenice i raži, prosfora, izlivala osvećena voda, vadila se sva voda iz bunara itd. Ponekad su glinene posude bacane u bunar, a u mnogim selima Polisija je verovala da je lonac trebalo da bude ukraden od komšija, stranaca i grnčara. U Go-meljicinu su govorili: „Tako ne pada kiša, onda ćemo negdje ukrasti ... glatko, ali niz bunar - prasak! I takođe kažu da će padati kiša.” Ova metoda se pokazala efikasnijom kada je ceremoniju obavljala udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U Černjigovskoj oblasti, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, schob ischov deblje drvo"; "Idi, idi, do daske, do glaziranog rudara." Ponekad su se ukradeni lonci prvo razbijali, a zatim se ulomci bacali u bunar.

Bliski ovoj metodi izazivanja kiše su bugarski i srpski načini zaštite od "čarolije crijepa": krali su od pločica i ciglara proizvode rada ili alate za njihovu proizvodnju, a sve to bacali u vodu. Ova akcija je shvaćena kao uklanjanje štete („zatvaranje kiše“), koju su navodno izazvali keramičari. Oni su, kao i grnčari, smatrani krivcima za sušu zbog uključenosti u stihiju vatre (lonci za pečenje, crijep) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).

U zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poznato je da se tokom suše izvodi poseban ritual kako bi se izazvala kiša: devojčice su vajale glinenu lutku po imenu Herman (muška figura veličine do 50 cm sa preuveličanim falusom), a zatim, imitirajući sahranu, zakopali lutku na obalu rijeke ili bacili u vodu, vapijući: „Oh! Herman, Herman, Herman je umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti, suze su se magijski uporedile s kišom. U Polisju se sa istom svrhom i sa istom motivacijom obavljao žablji pogrebni ritual: za vreme suše deca su hvatala žabu, ubijala je, obukla je u krpe, stavljala u kutije, plakala nad njom kao da bila je to mrtva žena i zakopala je na izvoru; na "grobu" je rukom nacrtan krst. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu sitnu životinju ili insekt - raka, zmiju, medvjeda, uš itd. Zmiju i insekte ponekad su vješali na drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon toga padati kiša.

Ritualno polivanje vodom tokom suše imalo je još direktnije magijsko značenje. Ljudi su se polivali vodom, govoreći: „Kako se voda sliva na vas, da kiša lije na zemlju“ (Žitomirska oblast). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su polivali vodom ljude koji su, prema narodnim vjerovanjima, imali posebne magične moći: trudnu ženu (simbolizirajući majku zemlju), pastira (vladar zemaljskog stada, sposoban utjecati na nebeska "krda" oblaka), svećenik (isti simbol pastira-pastira). U Polisiji su uglovi kolibe također bili preliveni.

Podlivanje je moglo biti i otkupne prirode, koristilo se kada se smatralo da je uzrok suše kršenje određenih zabrana. Dakle, na severu Žitomirske oblasti sušu su objasnili činjenicom da je neka žena u selu na Blagovesti, suprotno strogoj zabrani, ispekla hleb. Zatim, da bi se iskupio za ovaj grijeh i otklonila kazna (suša), okupile su se tri žene, svaka uzela po dvije kante vode, ušla u kuću “krivcu”, izlila svu vodu na sred kolibe i polili vodom vanjske uglove kuće, a na nekim mjestima polili vodom i samu ženu.

Iskupiteljskog karaktera je i ritual natapanja (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) pokojnika, ako je on, kršeći zabranu, sahranjen na groblju. Ponekad je takav grob bio iskopan, a leš je bačen u rijeku. Srbi su skinuli krst sa nekog neobeleženog groba, odneli ga u reku ili potok i učvrstili da stoji dok ga voda ne odnese. Kada su postavili krst, rekli su tri puta: „Krst u vodu, a kiša u polje! Krst iz nepoznatog groba, kiša sa nepoznate planine! U Polisiji je ručnik sa ikona ukraden od jednog od susjeda, namočen u vodu i obješen na svoje izvorno mjesto (tajno od domaćice). Pomogao od suše i gaze, koja je vezivala vilicu pokojnika: nosili su je u polje, tamo spalili i tražili: „Za nas, Gospode, pošalji kišu!“

U Polisiji i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, da bi izazvali kišu, izvodili su ritual "oranje rijeke": tokom suše orali su ili drljali osušeno korito rijeke, ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje se moglo obaviti i na plitkoj vodi: u okrugu Sourož izabrali su prelepu devojku sa 15 godina, skinuli je do gola, obesili je vencima i naterali da drlja vodu u ovom obliku. U naše vrijeme, sličan način pravljenja kiše zabilježen je u Grodnonskoj regiji: skupljale su se starice, ukrale plug iz kolskog dvorišta, donijele ga do rijeke - samo žene.

Neki su upregli, dok su drugi vozili. Ponekad su umesto reke „preorali“ put ili kopali rupe na putu, simbolično „otvarajući“ vodu (Polesje).

Budući da je suša shvaćena kao prirodna katastrofa, mogle su se koristiti opšte zaštitne mjere da se ona zaustavi, što je pomagalo u slučajevima pošasti, bolesti, požara i sl.: preoranje sela ili križa pored puta, obilazak sela i polja, pravljenje gruba posteljina, peškir ili postavljanje običnih krstova. Drugi način izazivanja kiše, koji je bio čisto magične prirode, bilo je uništavanje mravinjaka. Mravinjak je grabuljao štapom, baš kad su tukli vodu u bunaru; dok su izvučeni mravi simbolizirali i magično prizivali kapi kiše. Ova metoda je poznata u Polisiji i među južnim Slovenima. Srbi su, grabljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: „Koliko mrava, toliko kapi!“

Crkva je oštro osuđivala paganske načine pravljenja kiše, posebno na bunarima.

Da bi zaustavili kišu, izvodili su razne akcije zaustavljanja ili sprečavanja: bacali su jaje u dvorište, iznosili ili bacali u dvorište, ispod kuće, na krov lopate za kruh, žarača, zdjele za kruh, palili Triniti zelenilo , osveštana vrba i sl. u peći, dugotrajne kiše smatrale su se skrnavljenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je u vodi nešto “gadno” – vanbračno dijete bačeno u vodu prije nekog vremena ili ubijeno, a kiša neće prestati dok se leš ne izvadi iz vode.

Za vreme lošeg vremena žene su izlazile iz kuće, izvlačile svadbenu košulju i, nazivajući poimence utopljenike iz sela, zamolile ih da nevreme uklone sa polja. Nadaleko poznate dječije pjesme poput "Kiša, kiša, stani..." nesumnjivo sežu do magičnih, zagonetnih tekstova.

Vazduh je jedan od elemenata univerzuma (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih bića. U narodnim vjerovanjima se spajaju ideje o zraku i disanju, dahu i vjetru. Prostor ispunjen vazduhom veći je od zemlje; nebo "odmara" ili "visi" u vazduhu.

Vazduh služi kao provodnik, medij kroz koji se šalje šteta, širi se bolest. Pojava zlog, nečistog zraka povezuje se sa trenutkom potpunog zatišja, pomračenjem mjeseca itd. Ljudima koji se u takvo vrijeme nađu pod otvorenim nebom naređuje se da padnu licem na zemlju kako ne bi " uhvati ovaj vazduh."

U obliku pare, vazduha ili dima, duša napušta umiruće.

Kod istočnih Slovena kažu o čovjekovoj agoniji: duh je izašao, duh je izašao ili para je izašla. Vazduh, para koja izlazi iz pokojnika mogu biti opasni za druge. U Polisju ima mnogo biličaka, koje govore kako prolaznik vidi paru nad svežim grobom, uzimajući slike žene u beloj haljini, stuba (ili ognjenog vazdušnog stuba), samog pokojnika. Ovaj duh proganja osobu kada mu vjetar puše u leđa, a nakon što ga sustigne, sjedne na zarobljenika i ubija. Bežeći od duha, ne smeš stati, treba ga udariti bekhendom, trčati protiv vetra i sakriti se iza ugla, ali ga možeš raspršiti i odećom, posebno belim šalom.

U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi se zrak podigao. Poznati običaj u Polisiji da se „podiže vazduh“ (obično četrdeseti dan nakon smrti) povezan je sa idejom pravoslavaca da se duše mrtvih uzdižu u vazduh i tamo ostaju četrdeset dana, nakon koje lete u više sfere, da im Bog sudi, itd. e. U jednom od sela Sumskog regiona "dišu" na grobu pokojnika: prisutni uzimaju uglove stolnjaka i podižu ga tri puta sa rečima: „Telo je u jami, duša je sa nama, mi smo kod kuće, duša je uzbrdo!” .

Mnogi demonološki likovi koji žive u vazduhu, uključujući i bolest, imaju izgled pare, vetra, vazdušnog stuba, gustog dima, gasa, itd. Dakle, prema beloruskim verovanjima, veštica, nakon što popije divnu tečnost, postaje lagana kao pahuljica i juri okolo kroz vazduh, kroz vetar. Duhovi opasni za čoveka, izazivajući jak vetar, vihor, tornado, mogu čoveka podići u vazduh i baciti dole, rastrgnuti u vazduhu itd. Pogled na vazduh kao stanište demona je takođe svojstveno kršćanskoj knjižnoj tradiciji.

zemlja

Niva - idiogram plodnosti

Majka zemlja, majka priroda... Takve izraze svi znaju, ali malo ko je razmišljao zašto tako izgovara. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganstva. Nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je naš paganski predak zemlju nazvao majkom, ona je davalac svih blagoslova. Ona hrani, i napoji, i oblači, i greje. Zemlja u jedinstvu sa Nebom (u narodnoj mitologiji su supružnici) daje nam svet u kome živimo... Naravno, u narodnim legendama se mnogo govori o zemlji. Boginja zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano od dva korena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Takvo dekodiranje daje jasnu predstavu o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj zemlji. Zemlja je povezana sa ženskim principom - prvo, zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Share prede srećnu sudbinu, Nedolya - nesrećnu), jer konac je simbol života. Dolin konac je mekan, gladak, Nedoljin je tanak, tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire.

Neizostavan atribut Mokoša je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.

Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), podijeljenim iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjeme. Ako su tačke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) da rodi. Gatanje "za dobro mesto" koristilo se do kraja 19. veka, tako su nagađali, na primer, u beloruskom selu: na celom predloženom mestu imanja na zemlji je ucrtan veliki kvadrat, zatim je podijeljena na četiri dijela poprečno. Glava porodice je otišao „na sva četiri pravca“, doneo četiri kamena sa četiri njive (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tela) i položio u središta malih kvadrata. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas od eneolita i nalazi se na ruskim vjenčanim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Hleb, posejana njiva, trudnoća - ovi pojmovi za stare Slovene bili su identični i direktno povezani sa slikom "domaćeg univerzuma", a preko njega - sa kosmosom, sa harmonijom sveta.

Tada je vlasnik stao u središte prečke - u centar svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, ogoljevši glavu, molio se, osim toga, uz neizostavni poziv za blagoslov i pomoć umrlim precima. Umjesto kamenja ponekad su se sipali hrpe žita. Zrno je, s druge strane, često ocrtavalo konture buduće kuće, "pričvršćujući uglove". U uglovima su bile postavljene hrpe žita ili kruha. Tri dana kasnije došli su da pogledaju: ako se pokaže da su predmeti za gatanje (kamenčići, žito ili kruh) neometani, onda je bilo moguće graditi.

Takvo proricanje, poput sijanja kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene nikada nisu učestvovale u tome.

klice

Shema prvih izdanaka je uobičajena: unutar ljuske u obliku srca prikazan je "krin" s tri nastavka ili klica s pet listova, nalik paprati. Moguće je da je takozvani "krin" (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s pucanom ljuskom (dvije savijene bočne ostruge) i pupoljkom, budućom klicom. Pupoljak je često crvenkaste boje, razlikuje se od ostruga ljuske. Biljka je data u dinamici rasta, u njenoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ovi piktogrami se obično stavljaju u središnji krug, dajući im veći značaj od sjemenki. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava pravi izgled proljetne paprati čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u folkloru: vjerovanja o cvjetanju paprati na kupalsku noć.

Srcolika shema (točkom prema gore) postala je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.

Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Sjeme koje klija ponekad je raspoređeno u grupe od četiri.

Cveće

Kao sekundarni zaplet na ženskom nakitu su mali cvjetići sa četiri latice. Cvjetni karakter ovih minijaturnih slika je naglašen bojom latica u crveno-bijeloj ili crveno-plavoj.

Jedna od glavnih biljnih parcela je stabilna shema, koja predstavlja uslovnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjena) sa široko raširenim granama i laticama. Iznad formiranog pukotina u biljci prikazano je ovalno "zrno" polena. Važnost procesa oprašivanja je naglašena nesrazmjernom količinom polena koji prodire u biljku i obaveznom crvenom obojenošću.

Na kasnim mantikama ispod rascvjetanog križa prikazano je ovalno zrno, a na poleđini ploča četiri cvjetne čašice oprašene ovalnim polenom.

Postoji takva legenda. Bijeli zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu. Ali Svarog je izgovorio čarobnu riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatir, podigla se planina Alatyr. To je sveti kamen, centar znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina”. I lake i teške. On je nespoznatljiv: "...i niko ne bi mogao znati taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje." Kada je Svarog udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Na Alatyru je hram Svevišnjeg sagradio polukonji Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, kameni oltar Svemogućem. Na njemu se sam Svemogući žrtvuje i Alatir se pretvara u kamen.

Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba, a na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Dakle, Alatyr je povezao svjetove: nebeski - nebeski i otkriveni - dolinu. Knjiga Veda, koja je pala sa neba, i magična ptica Gamajun takođe su služili kao posrednik između svetova. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.

U zemaljskom svijetu, Alatir otkriva planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U davna vremena, Beli grad je bio blizu Elbrusa, ovde je živelo slovensko pleme Belogora. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodijem, odnosno sa rajem kroz koji teku mlečne reke. Alatyr je bijeli kamen.

Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. veka n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen "alt", što znači "zlato" (dakle - "altyn"). Stoga je Alatir i magični kamen, čiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna planina, Zlatogorka i Svyatogora. Dakle, Alatyr je Sveta Gora.

Postoji i kameni Alatyr na Uralu na planinama Iri, odakle potiče sveta reka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kameni Alatyr, koji liječi od bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatyr-planine, Zlatno ostrvo Sunca u sjevernom okeanu također se zvalo Alatyr-ostrvo.

Alatir nije samo planina ili kamen - on je sveti centar svijeta. Ona je trojedina, stoga znači put vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. To je dva u jednom - i mali i veliki, i lagani i teški. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, kao Rule. Ovo je originalni kamen.

Tradicionalni slovenski simboli

u tambovskim ukrasima

Trougao- simbol osobe; posebno ako je popraćen malim tačkama ili kružićima s vrha. Simbol ljudske komunikacije.

Kvadrati (ili romb)- znak zemljoradnika, simbol plodnosti polja. Svijetli i tamni kvadrati su često isprepleteni, ponekad su pojačani sjenčanjem uzduž ili poprijeko. Kvadrat podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti. Rhombus. Najčešći ornament za vez (postoji mnogo sličnih uzoraka u ruskom vezenju) bio je geometrijski ornament, čiji su glavni elementi bili „dijamanti sa šljokicama“. Oni su, prema drevnim slavenskim vjerovanjima, utjelovili boginju zemlje, služili su kao dobar sigurnosni simbol koji donosi sreću i pokrovitelj plodnosti. Upravo prisustvo potonjeg značenja objašnjava široku rasprostranjenost ovog ornamenta amajlija u obrednoj odjeći, prvenstveno ženskoj. Vez s ovakvim znakovima u ženskoj odjeći nalazio se na kapama za glavu, prsima i naramenici, kod muškaraca - na naramenici, kao i na rukavima i rubu vezene košulje.

simbol majke. Glavni simbol na peškiru je simbol Majke, koji se zasniva na osmokrakoj zvezdi, kao što je ranije pomenuto. Ovaj simbol je uokviren stilizovanim vijencem od cvijeća, koji simbolizira veličinu majke, njenu posebnu ulogu u nastavku života.

Voda i sunce. Sunce se često prikazuje kao osmougaona rozeta ili cvijet, a Vodeni znak podsjeća na namotanu zmiju. Dva elementa koja su stvorila zemaljski život, pa se stoga moraju shvatiti kao vlažne majčinske i solarne očinske energije.

Svastika- sunce (sunčev simbol), želja za blagostanjem. Yarga (svastika). Inače - zvono. Postoji ogroman broj opcija fontova. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khors, Dazhdbog, itd.). Prema smjeru rotacije (soljenje / anti-sunce) razlikuju se znak svijetlog Sunca (Yavi sunce) i znak tamnog Sunca (Navi sunce). Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Sila; Sunce Navija je destruktivna Sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime. Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja određivanja pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.

Krstovi- barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti i zaštite.

valovite linije- znak vode; svjetski ocean. Simbolizira početak života, sposobnost prilagođavanja okolnostima. Ako su linije raspoređene okomito, to je znak samousavršavanja, "stepenice u nebo", put do tajnog znanja.

horizontalne linije- znak Zemlje;

Kose linije - kiša, prelazeći put do sunca;

bodova između njih su zrna bačena u nju;

Drvo(najčešće božićno drvce) - znak svemira, simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života. Tu je i slika Svjetskog stabla - drveta sa pticom na vrhu.

Flower- simbol ljepote i čistoće, crveni cvijet - simbol zemaljske ljubavi, seksualne privlačnosti.

Zvezdice- znak nebeske vatre. Zvijezde bi trebale imati trouglaste ili čak zrake. Znak razuma i prosvjetljujućih misli. Zvijezde, razbacane po rukavima i skupljene u geometrijski ornament, ideja su strukture Univerzuma, koja više nije haotična, već uređena i ispunjena harmonijom.

Krugovi- simbol plodnosti, majčinstva, obilja, znak ženstvenosti u prirodi.

Spiralna- simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - intimno znanje. Najmoćniji odbojni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.

Thunderbolt(šestokraki krst, u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.

Kolokres(krst, u krug). Sun sign. Barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti. Sunce se često prikazuje kao osmougaona rozeta ili cvijet.

Krada("rešetka") - znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.

Mjesec- Znak meseca, mesec. Poznati su privjesci Lunnitsa.

Cockscomb sa sedam izbočina - znak Vatre.

Cornucopia. Znak bogatstva, izobilja.

muškarci su uvijek imali sa sobom magičnu amajliju životvorne moći " width="127 height=200" height="200"" class=""/>

hrast- sveto drvo koje je oličavalo Peruna, boga sunčeve muške energije, razvoja, života. Zbog toga su momci i mladići uvijek imali sa sobom magičnu amajliju životvorne moći svoje vrste.

grožđe, jer nosi znak razvoja, pa" width="122 height=200" height="200"" class=""/>

Hop. Listovi hmelja mogu se pripisati simbolici mladosti. Hmelj je blizak simbolici vode i grožđa, jer nosi znak razvoja, mladalačkog nasilja i ljubavi. Možemo reći da je uzorak hmelja svadbena simbolika.

viburnum- drvo je u drevnim vremenima bilo povezano sa rođenjem svemira, vatrenog trojstva: Sunca, Mjeseca i zvijezde. Stoga je viburnum dobio takvo ime od staroslavenskog imena Sunca - Kolo. A pošto su bobice viburnuma crvene, postale su simbol krvi i besmrtne porodice. Zato su svi svadbeni peškiri, devojačke, pa i muške košulje teške od moćnih grozdova viburnuma.

formirani su po zakonima floralnog ornamenta, da je konvoj" width="101 height=255" height="255"" class=""/>

Rose. Stari naziv ruže, rouge, u skladu je sa drevnim imenom Sunca - Ra. Uzorci sa ružama formirani su po zakonima floralnog ornamenta, što je značilo beskrajno sunčevo kretanje sa večnim preporodom. Tamo gdje su ruže presavijene u sistem geometrijskih šara, ove biljke nisu samo cvijeće - one su cvjetovi zvijezda koji su utjelovili ljudsku ideju o Univerzumu kao sistemu.

Lily. U legendama, cvijet ljiljana je simbol djevojačkog šarma, čistoće i nevinosti. Ako dobro pogledate konturu geometrijskog uzorka, tada će se pojaviti silueta para ptica - znak ljubavi. Pored cvijeta, sastavni dio ornamenta bili su list i pupoljak, koji čine neodvojivu kompoziciju trostrukosti. Ljiljan sadrži rođenje, razvoj i beskonačnost života. Ponekad se preko cvijeta izvezu kapljice rose, što znači oplodnju. Ljiljan je ženski simbol, sama suština energije vlage.

Poppy. Mak je od davnina bio svetinja u Rusiji i njime su sejali ljudi i stoka, jer su verovali da mak ima magične moći koje mogu zaštititi od svakog zla. Također se vjerovalo da je u proljeće polje nakon bitke prekriveno makom. Nježni i drhtavi cvijet nosi nezaboravnu uspomenu na porodicu. Djevojčice, u čijoj je porodici pokojnik, s ljubavlju i čežnjom vezle su na košulje šare od maka, a na glavu stavile vijence od sedam makova, obećavajući ovim obredom da će spasiti i nastaviti svoj rod.

Žena sa podignutim dlanovima - Makosh

Narodna fantazija stvorila je ogroman broj motiva slikovitih vezova, a svi su neobično lijepi, skladni i poetični. Ženska figura u pozi molitve sa podignutim rukama, sa velikim pticama sa strane - ovo je simbol nebeskih tijela. Glave ptica okrunjene su solarnim znacima - zvijezdama, krstovima; ponizili su i repove ptica. Slika boginje označena je znakom sunca, umjesto glave ima blistavi romb - sa zvjezdicama. Svjetleći znakovi - krugovi s križevima, rombovi prate slike ptica. Široki obim podignutih ruku boginje koja drži ptice, njihov pokret naglašen je i ojačan siluetom zvonaste suknje koja se širi odozdo. Njegova osnova počiva na ornamentalnoj traci rombova u krugovima. Ovo su znaci plodne moći. U ruskom narodnom vezenju drevna slika Boginje Majke prenosila je tragove štovanja Zemlje-žene, Zemlje-Majke (Majka-Sir-Zemlja), ideju plodnosti.

Žena sa dlanovima nadole - Lada

Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa zvala Elk.

ŽIVA BIĆA

Bik Veles znak.

Vuk- znak Yarile.

Vrana- znak mudrosti i smrti, Veles.

Zmija- znak Zemlje, mudrosti, Veles. Povezan sa Podzemljem.

Konj- znak Sunca, solarnih bogova.

labud- znak Marije, smrti, zime.

Medvjed Veles znak.

jelen(vazhenka) ili krava losa - znak boginje plodnosti (Rozhanitsa).

orao- znak groma, Perune.

Horoz- znak Vatre, Aguni.

Falcon- znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikida) stilizirana slika sokola u letu.

Kukavica- znak života, Živ.

Koza- znak plodnosti, plodnosti.

Svinja- znak plodnosti, obilja.

Bilješka, šta ljudi su pažljivo birali iz raznih znakova i pažljivo čuvali samo one koji su, po njihovom mišljenju, doprinijeli dobroj, dobroj žetvi, izobilju, sreći.

Važno je obratiti pažnju: ne biste trebali vezati nekoliko različitih zaštitnih uzoraka na jednoj stvari, bolje je odabrati zasebnu stvar za svaku od njih - inače će rezultat takvog vezenja biti energetska zbrka. To se odnosi i na materijal od kojeg su izrađene niti - nepoželjno je koristiti nekoliko vrsta materijala u jednom uzorku. I još jedno pravilo: uobičajeno je da zaštitni vez bude glatki, bez čvorova - čvorovi otežavaju nesmetan protok energija.

Čak iu davna vremena, ljudi su svuda obožavali sunce. Oko njega su stvarali čitavi kultovi od strane gotovo svih naroda svijeta. Simbol sunca bio je zatvoren u mnoge amajlije kako bi dobio zaštitu, pronašao sreću ili jednostavno pustio kapljicu svjetlosti u život.

Značenje sunca za čovečanstvo

Gotovo sva plemena koja su ikada postojala na našoj planeti obožavala su nebesko tijelo. Smatran je vječnom i moćnom silom, izvorom neiscrpne energije. Ljudi su oduvijek milost i svoje nade u bolju budućnost povezivali sa suncem.

Zahvaljujući zapažanjima goruće zvijezde, čovječanstvo je došlo do mnogih otkrića. Ovaj točak, kalendar i druge nevjerovatne stvari. Stoga nije iznenađujuće da čak i moderni čovjek vrlo često koristi simbol sunca u amajlijama i tetovažama.

Drevni znak sunca

Arheolozi su više puta pronalazili pećinske slike sunca. U davna vremena ljudi su nebesko tijelo prikazivali kao začarani krug s malom tačkom u sredini. Ovaj prvi oblik simbolizirao je samospoznaju i cikličnost stvari koje se dešavaju u svijetu. Solarni znakovi su aplicirani i na amajlije, nakit, odjevne predmete, njima su se ukrašavale kuće. Ljudi su goruću zvijezdu smatrali nekom vrstom božanstva, obožavali su je i čak su se plašili.

Opšte značenje solarnog obrasca leži u prirodnom toku vremena, koji je karakterističan za čitav univerzum. Zatvoreni rub kruga svjedoči o beskonačnosti svega što postoji na zemlji. Takvo sveto značenje ljudi su davali u simbol sunca u Egiptu, Aziji, Indiji i drugim drevnim civilizacijama.

Vremenom je svaki narod imao svoj znak nebeskog tijela, koji je imao posebno značenje.

Solarni simbol među narodima svijeta

Za Asteke je začarani krug služio kao neka vrsta multifunkcionalnog kalendara, koji je izgledao kao sunčani kamen. Uz nju su odredili astrološke podatke i saznali vrijeme. Talisman se takođe koristio za harmonizaciju i spoznaju budućnosti.

Indijanci su vjerovali u solarni duh, koji je rodonačelnik svega i odgovoran je za ciklus stvari. Amuleti sa njegovim likom davali su snagu i zaštitu ratnicima, grijali ih u hladnim noćima i donosili sreću.

Skandinavci su opisali simbol kao točak iz kvadrige samog sunca. Rađen je isključivo od zlata. A značilo je samo pozitivno: blagostanje, prosperitet, zdravlje, plodnost i bogatu žetvu.

Simbol sunca u starom Egiptu nosio je originalno ime - "krilati disk". On je personificirao Horusa, koji je ustao da se bori protiv Seta. Talisman se koristio za zaštitu od svake negativnosti, bilo da se radi o vještičarstvu ili fizičkim utjecajima.

Sloveni su voljeli praviti nauze - amajlije u obliku čvorova, koji su personificirali sunce. Obavljali su zaštitne funkcije i odagnali mračne misli. Takve amajlije ljudi aktivno izrađuju do danas.

Razmotrite slavenske simbole sunca detaljnije.

Yarilo

Ovaj bog je bio prikazan kao sunce ili bradati starac. Sličan znak je primijenjen za vraćanje energije, ravnoteže, zaštitu od bilo kakvih utjecaja, stjecanje bogatstva, sreće, dobrog potomstva, održavanje zdravlja i muževnosti.

Slavenski simbol sunca puno je pomogao u porodičnim poslovima i smatran je kućnom amajlijom. Često se postavljala kao amajlija ili figurica u hodniku, spavaćoj sobi, dnevnom boravku i kuhinji. Takođe, neki majstori su uklesali Jarilin lik na spoljnim zidovima kuća.

Šta simboliziraju zrake?

Astrolozi su ne tako davno mogli objasniti šta znače zraci u amajlijama. Na zvjezdanoj mapi morate pažljivo razmotriti lokaciju Malog i Velikog medvjeda u ponoć tokom ljetnog i zimskog solsticija, kao i jesenje i proljetne ravnodnevnice. Ako povučete zamišljene linije od zvijezde Sjevernjače do ovih sazviježđa, tada ćete jednostavno dobiti sunčeve zrake. Može se pretpostaviti da su naši preci koristili ovaj znak za određivanje lokacije.

U amajlijama, zrake su zatvorene u krug, simbolizirajući tako neprekidnu cikličnost bića. Također se mogu savijati u smjeru kazaljke na satu iu suprotnom smjeru. Kod Slovena, simbol sunca može imati vrlo različito značenje, ovisno o broju prikazanih zraka. Četiri znači vatru koja gori na zemlji. Šest zraka simbolizira točak boga Peruna. A osam predstavlja snagu solarne vatre.

solarni krst

Ovaj simbol ima četiri zraka i personificira elemente prirode, kao i važne događaje u životu: jesenju i proljetnu ravnodnevnicu, ljetni i zimski solsticij. Ova amajlija je bila najprikladnija za čuvare šuma i ratnike.

Kao amajliju, ovaj znak su nosili samo zreli ljudi kako bi dobili pomoć svojih predaka u stjecanju mudrosti i odgoju djeteta. Simbol sunca u obliku krsta nisu smela da nose deca, dečaci i devojčice, jer se verovalo da će to pokvariti karakter ili narušiti psihu.

solsticij

Smatra se vrlo moćnim znakom, jer kombinuje tri boga odjednom - Dazhdbog, Yaril i Khors. Ima šest zraka koje se mogu usmjeriti i u smjeru kazaljke na satu i u suprotnom smjeru. Prva opcija se odnosi na ljetni solsticij, a druga na zimski. Ovi simboli se nazivaju i Grozovik i Gromovik.

Solsticij se smatra muškim simbolom, jer daje snagu za bitke. Ako žena ima borbeni karakter, onda joj takav talisman neće naštetiti. Ali obično su djevojke nosile druge amajlije - lunnike. Simbol sunca sa šest zraka kod Slovena je imao zaštitnu funkciju i odnio pobjedu. Stoga je bio prikazan posvuda: na kapijama, ulaznim vratima, oružju, vojnim transparentima i odjeći.

Kolovrat

Kolovrat je najpopularniji među slovenskim simbolima. Ima osam zraka usmjerenih u smjeru kazaljke na satu i zatvorenih u krug. Ovaj znak najbolje odražava nebesko tijelo.

Zanimljivo ime ovog simbola je lako objasniti. "Kolo" znači točak, krug. A čestica "kapija" je kretanje. Ispostavilo se da znak Kolovrat simbolizira rotaciju kruga, kontinuitet bića i vječni život. Stoga su ljudi vjerovali da ovaj solarni znak donosi samo dobre stvari: bogatu žetvu, zaštitu od zla, zdravlje i sreću u dobrim djelima. Slovenski simbol sunca - Kolovrat - bio je prikazan kao uzorak na kuhinjskom priboru, vezovima i predmetima za domaćinstvo. I danas je popularan kao amajlija, napravljena od raznih legura ili drveta.

Slavenski simboli i svastika

Često se slavenski simboli smatraju iskonskim fašističkim znakovima. Ali ovo je fundamentalno pogrešno.

Ako se zadubite u istoriju, onda su ljudi posvuda obožavali sunce, a ruski i njemački narodi općenito su u početku pripadali istom indoevropskom plemenu. Slike sa divergentnim zrakama bile su vrlo popularne, a Hitler je u svom amblemu uzeo slavenske simbole kao osnovu, koji su u početku nosili samo pozitivan naboj. Fašizam je ocrnio sunčani znak, a sada ga cijeli svijet tretira negativno.

Hitler je vjerovao da će mu simbol sunca pomoći u osvajanju svijeta. Slučajnost ili ne, ali slavenski znakovi ne tolerišu upotrebu za štetu, a nacisti su poraženi.

Crno sunce

Sloveni su imali i drevni okultni simbol, za koji su znali samo rijetki inicirani magi. Tajna znaka otkrivena je ljudima samo u teškim vremenima, kada je bilo potrebno spasiti čitava naselja. Sam simbol je pravilan krug, unutar kojeg se nalazi dvanaest runa.

Sveto značenje crnog sunca je uništavanje starog da bi se izgradilo bolje novo. Posjedujući moćnu moć, talisman je otkrio tajne bića, proširio granice svijesti, dao mudrost i otvorio kanale komunikacije s mrtvima. Znak se koristio i za proricanje, pokoravanje demona i duhova.

Tajni simbol sunca među Slavenima se smatrao moćnim i strašnim artefaktom. Stoga su ga koristili vrlo pažljivo i samo upućeni ljudi. Bilo je jednostavno skriveno od neiskusnih ruku.

Kreiranje amajlije

Sloveni su vjerovali da je poželjno koristiti zlato za izradu solarnog talismana. Učinili su to u prirodi 22. juna u ranim jutarnjim satima, kada se tek razdanilo. S prvim zrakama gotova dekoracija je spuštena u izvorsku vodu i čitan je zaplet. Talisman su izvadili prije zalaska sunca, a zatim ga sakrili u bijelo platno do 22. decembra, kako bi bio napunjen. Amulet se mogao nositi samo nakon zimskog solsticija.

Prije upotrebe, amajlija je očišćena dimom od zapaljenog bilja poput kantariona, kamilice i žalfije. Nakon što je aktiviran čitanjem zavjera. Slavenskom simbolu sunca povremeno je potrebno punjenje. Stoga se jednom mjesečno amajlija ostavlja na svjetlu ili ispred upaljene svijeće.

Solarni amajlije se aktivno koriste do danas u nadi da će promijeniti živote na bolje ili jednostavno dobiti zaštitu od zla.

U tim dalekim vremenima, kada je u svim zemljama vladao paganizam ili politeizam, ljudi su produhovljavali stvari i pojave oko sebe. U pravilu je bilo mnogo bogova među Egipćanima, a među starim Keltima i Vikinzima, među Grcima, Slavenima, Kinezima i Hindusima. Niko nije ispovedao monoteizam.

Vjerovanje u se pojavilo mnogo kasnije, kako se civilizacija razvijala. Za formiranje države bila je potrebna snažna cementirajuća snaga, koju teško da je oličavao politeizam.

Polisemija pojma

Međutim, vjera naših dalekih predaka, koja se ispovijedala više od jednog stoljeća, i sve što je s njom povezano - sami bogovi, paganski simboli obdareni svetim značenjem i koji sadrže određene želje za potomke, ugrađene u amajlije - sve je to zanimljivo, pošto je mnogo daleke prošlosti došlo do naših dana. Ali izraz "paganizam" ne znači samo politeizam, ili vjerovanje u mnoge bogove. Danas se koristi za označavanje svih religija, osim judaizma, kršćanstva i islama. Takve svjetske religije kao što su hinduizam i bramanizam, budizam i konfučijanizam, i sve ostale, također se nazivaju terminom "paganizam". Ova riječ se odnosi na pretkršćansku vjeru naših predaka. Praznici primitivnih naroda, rituali i vjerovanja nazivaju se i paganstvom.

Nova stara vjera

Nedavno je poraslo interesovanje za sve pagansko. Sve je više pristalica plemenske etničke vjere. Postojao je čak i novi termin za ove pokrete - neopaganizam, iako su i sami pristaše narodne tradicije izrazito negativni prema njemu. Naravno, suvremeni sljedbenici paganizma imaju mnogo prepreka na putu upoznavanja plemenske vjere – neteističke religije (vjera u politeizam) su stoljećima žestoko proganjane, nemilosrdno je uništavano sve što je imalo veze s vjerom dalekih predaka. Naravno, neopaganizam će se razlikovati od generičke vjere, jer mnogo toga nepoznatog smišljaju i to ne uvijek profesionalci.

Glavni objekti obožavanja

U svakom slučaju, interesovanje za antičku istoriju raste, paganski simboli dobijaju posebnu pažnju. Svaki narod ima bogove koji personificiraju zemlju, nebo, vodu, zrak – sva četiri elementa.

A Bog je uvijek prisutan, i on je jedan od najvažnijih u bilo kojoj religiji, personificira podzemni svijet (ljudi su smrtni, a najčešće su njihova tijela zakopana). Ali najvažniji znakovi su simboli sunca. Oni su, ako ne u svim, onda u mnogim paganskim religijama.

Persecuted Faith

Paganski simbol sunca bio je i među našim starim precima. Staroslavenska mitologija nije ništa manje zanimljiva od starogrčke, ali ako su bogove i heroje ove potonje pjevali pjesnici, počevši od 7. stoljeća nove ere, onda je u Rusiji, usvajanjem službene vjere, paganizam bio kategorički zabranjen. Ali ona je bila, i tokom svog dugog postojanja, kao i svaka religija ili kultura, stekla je samo svoje ezoterične (tajne, intimne) simbole i znakove, koji sadrže znanja i pojmove o svijetu oko sebe.

Ne samo vera

Izraženi u najjednostavnijim geometrijskim elementima, simboli su ušli u narodne šare i ornamente koji su ukrašavali odjeću, oružje, nastambe i posuđe. Prenosili su se s generacije na generaciju i uspomenu na njih nije bilo moguće uništiti. Paganski simboli sastavni su dio cjelokupnog života pretkršćanske Rusije. Slavenski paganizam nije samo faza u duhovnom razvoju Praslavena (drevnih), zasnovana na mitologiji i magiji, već i poseban kulturni model društva koji je postojao dosta dugo nakon krštenja Rusije.

Personifikacija zla

Činjenica da su drevni ljudi bili dobro orijentisani u sistemu univerzuma nije nikome tajna. Sve svoje znanje ugradili su u simbole, od kojih su mnogi preživjeli do danas. Upoznavanje s njima je izuzetno zanimljivo.

Jedina, ali velika nevolja je u tome što je najsjajniji i najradosniji solarni znak Sunca - svastika - godinama postao personifikacija zla bez presedana. Paganski znakovi i simboli su vrlo brojni - postoji do sto i pol samo svastika različitih modifikacija. Ali nema druge u kojoj, u glavama milijardi ljudi, ne bi bila tako povezana sa zlom i koja bi bila tako elokventna. I bez obzira na to kako se naučnici bore, dokazujući pravo značenje ovog solarnog znaka, niko nikada neće, videći svastiku naslikanu na zidu, pomisliti da ju je prikazala osoba koja obožava sunce i peva ga. Apsolutno svaka osoba na ovoj planeti sigurno zna da ju je naslikao njen ubijeđeni fašista. Reke krvi koje su nosioci ovog znaka prolili u 20. veku zauvek su promenili njegovo značenje.

Prvobitno simbol sunca

Međutim, sadašnji ljubitelji paganizma, ai naučnici, sa sigurnošću mogu reći da je svastika, odnosno svastika, simbol sunca, odnosno njegovog kretanja po nebu. To je neophodno jednostavno proučavanjem paganskih simbola i njihovog značenja. Mnogo je znakova o kojima možete naučiti mnogo zanimljivih stvari. Pošteno radi, treba napomenuti da se svastika kao simbol sunca, odnosno glavnog ili kulta, nalazi među mnogim narodima raštrkanim po svim kontinentima.

Tetraxel (četiri zraka) je prikazan na drevnim budističkim hramovima, pa čak i na grudima statue Bude, nalazi se i na drevnim oltarima Francuske, može se naći na naslovnoj strani Jevanđelja u Engleskoj i na drevnim domaćim tepisima Centralna Amerika, pa čak i na kineskim novčićima. Svarga je bila u starom Egiptu, Jermeniji, Iranu, Indiji i na odeždama pravoslavnog sveštenstva. Kod različitih naroda simbolizirao je, pored sunca, kretanje života, svjetlosti, blagostanja i plodnosti. U Rusiji se svastika zvala Kolovrat, a njene zrake su bile usmjerene na lijevu stranu, soljenje.

Svestran i brojan

Ona je simbolizirala, kao što je gore navedeno, ciklus sunca. Nađen je čak i na drevnim ikonama. To sugerira da je svastika izvorno personificirala dobrotu. Čak i nakon što su usvojili pravoslavlje, Sloveni su dugo pamtili paganstvo. Podaci o broju kukastih krstova koji se koriste u Rusiji uvelike variraju - od 77 u nekim člancima do 144 u drugim. Svi se razlikuju po broju zraka, njihovom smjeru, boji i obliku. Među solarnim simbolima najpoznatiji su kao što su "znak groma", "kolovrat sa osam zraka", "trixel" (tri zraka). Paganski simboli Slovena veličaju pokret, sunce, životvornu vlagu, općenito, punoću života.

Jedan od glavnih solarnih simbola

Krst se odnosi i na znakove. Samo po sebi, prilično je važno, i zatvoreno u krug - čak i više. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ovi znakovi su također različiti: ravni i kosi, sa četiri, osam i dvanaest zraka, itd. Na primjer, pravi krst može poslužiti kao primitivni model. Prema drugoj verziji, četiri zraka takvog solarnog znaka označavaju četiri kardinalne bodova. Krst zatvoren u krug je takođe simbol sunca. Kao što je već spomenuto, broj zraka može biti različit, ali to ne utječe na osnovno značenje znaka, samo se mijenja interpretacija. Na Maslenici se koristio osmokraki krst zatvoren u krug ili "točak" - poliven katranom, zapaljen, jurio nizbrdo, simbolizirao je promjenu godišnjih doba. Istovremeno, Kolovrat sa osam zraka je simbol boga Svaroga. I upravo pod tim znakom mudrosti i pravde odvija se oživljavanje današnjeg paganstva.

I Rod i Perun u jednom simbolu

Šestokraki krst u krugu je znak boga Peruna. Obično je bio prikazan na oklopu. Perun je bog groma, u panteonu kneza Vladimira, on je na čelu liste bogova. Ali isti krst sa šest greda, zatvoren u krug, također je simbol porodice - djeda bogova, zakonodavca vladavine i Velikog Svemogućeg. Vjerovatno postoje neke suptilnosti koje su poznate novim idolopoklonicima, ali i naučnicima. Jer površno znanje vodi u ćorsokak: simbol kog drevnog boga je krst sa šest zraka zatvoren u krug?

Posuđeni simbol

Postoje mišljenja da su prvi kršćanski ideolozi posudili svetinju od starih Slovena, ne samo da su je ukrali, već su i potpuno promijenili značenje, pretvarajući simbol pobjedničkog života u raspelo, personificirajući ne samo patnju i muku, tugu i smrt. , ali i poniznost i krotka poniznost, koja se kosi sa vjerom slobodoljubivih poklonika nebeskog i zemaljskog ognja. Bez obzira na to da li su hrišćani ukrali naš simbol ili ne, staroruski krst je stariji od hrišćanskog za milenijum i zaista nosi drugačije semantičko opterećenje. Iako je ovo svakako subjektivan pogled.

Paganski slovenski bogovi

Simboli paganskih bogova vrlo su raznoliki i brojni. Svaki od njih - Svarog i Lada, Černovit i Marija, Stribog i Svyatovit, Yarovit (Yarilo) i Dodola - imaju svoje lične znakove. Domaćini glavnih drevnih slavenskih bogova poštovanih u Rusiji takođe su Rojan i Belobog, Dažbog i Živa, Veles i Makoš, Radegast i Ruevit, Svrožič i Prov, Morok i Čur, kao i Vij, Hors i Koljada, Kupalo i Tausen, Nemiza i Rarog. To su bogovi koji imaju svoje simbole. Naravno, imenovani na kraju liste, niži su po rangu od istih Makosha i Dazhdboga. I nekako se dogodilo da su do nas došli predstavnici nižih stepenica hijerarhijske ljestvice, koji nemaju nikakve simbole - očito zahvaljujući ruskim narodnim pričama. Riječ je o goblinu, vodi, kolačićima, bannikima i ostalim "zlim duhovima". Svi su oni česti junaci animiranih filmova.

Simbolika prirode

Razmatrajući dalje paganske simbole i njihova značenja, susrećemo se sa simbolikom Prirode, Zemlje i plodnosti. Ovi znakovi su višestruki i brojni. Možda najpoznatiji od njih je romb ili kvadrat, podijeljen na još četiri slične figure. Ovo je karakter polja. Ako se unutar svakog romba nalazi tačka, onda je ovo zasijana parcela, ako nema tačke je prazna. Šuplji romb općenito personificira ono što nikada ne može roditi. Često postoji simbol ptice i šume.

Informacije iz prošlosti

Čak su i poganski simboli Slovena podijeljeni na znakove koji personificiraju vodu (nebesni bezdan - nebo ispunjeno životvornom vlagom potrebnom za život biljaka), zrak i prostor, vatru (nebesko i zemaljsko), dva principa - muško i žensko . Postoji čak i simbolika idealnih i nebeskih tijela. Postoji mnogo svetih znakova, što, međutim, nije iznenađujuće, jer ne možete reći o bogatstvu svijeta oko sebe kroz desetak slika. Drevni paganski simboli nisu samo crteži i uzorci, oni imaju duboko značenje, oni nose znanje koje su posjedovali naši daleki preci. Iako je mnogo toga izgubljeno, do danas je opstao veoma veliki broj simbola i slika koje tek treba da dešifrujemo.

Zaštitite se od svega

Sada je vrlo moderno nositi paganske simbole-amajlije. Vjeruje se da sadrže svetu moć naših dalekih predaka i imaju moćna zaštitna svojstva. Stanovnici naše zemlje, čak i duboko vjerujući pravoslavci, najvećim dijelom vjeruju u znakove, zlo oko i klevetu. I ako su ranije zaobilazili samo crne mačke i pljuvali im preko ramena, sada mnogi iskreno vjeruju u zaštitnu moć drevnih amajlija. I čak ih često nose bez skidanja naprsnog križa - tako je pouzdanije. A zatim, amajlije koje se nude u velikim količinama su vrlo lijepe. Paganski simboli Slovena i njihovo značenje su čitav sloj drevne kulture, vjere i tradicije naših predaka. Nažalost, malo tko od sadašnje generacije je barem površno upoznat s ovom temom. A pametni prodavači, koristeći to, nude amajlije za sve prilike.

Lična zaštita

Postoje odvojene amajlije za žene i muškarce. A sada i za slavenske ljepotice - ružne ili starije žene, vjerovatno, već su zaštićene od neke vrste nevolja i nevolja. Ali za njih postoje zasebni simboli, kao što je, na primjer, "Makosh". Ova boginja zemlje i plodnosti uzima porodicu pod svoju zaštitu. Za mlade djevojke bolje je skrenuti pažnju na takav ukras talismana kao što je Lada Bogorodica. Ona je boginja mladosti, ljubavi, lepote i zdravlja. Vrlo lijep izgled i moćan sveti znak - "Lunnitsa". Posebno se preporučuje trudnicama, kao i "Rožanica", a sada je veoma popularan "Svadebnik" - znak mladenaca. Ova amajlija je poklonjena mladoj. Među ženskim amajlijama su i "jelen-trava", "molitva", "Yarilo" (ovaj simbol je pogodan i za muškarce). Najmoćniji se smatra "Alatyr". Naši preci su ovom oktogonu dali moć nad vremenom i tokom života. A tu je i simbol namenjen samo bebama - "Radinec". Nebeska amajlija bila je prikazana na kolijevkama i kolijevkama. Donio je mir, utjehu i zaštitu novorođenom djetetu.

Razni amajlije

Slavenski paganski simboli predstavnika jačeg pola nisu toliko brojni, ali su i spektakularni i efektni. Dakle, "Perunova sjekira" je znak muškog ratnika. "Duhobor", "Vseslavets" i "Velesov pečat" služe kao zagarantovana zaštita od svih nedaća. Za odabir potrebnog amuleta bez grešaka preporučuje se da pažljivo pogledate ponuđeni asortiman. "Vaš" talisman će se sigurno osjetiti.

Moram reći da su amajlije koje dolaze iz dalekih paganskih vremena napravljene ne samo u obliku privjesaka s nekakvim znakom. Mnogo je kukuljica kojima su naši preci pridavali veliki značaj. Prije nego što su napravljene, kuća je čisto očišćena, lutke su pravljene samo od tkanine i konca bez upotrebe makaza i igala. Nisu imali lica, jer su, kao što su pretkršćani vjerovali, „medicinska sestra“, „zdravica“ i „košnja“ – najčešći od njih – mogli prodrijeti u proizvod kroz oči. Svaki je imao svoju namjenu i svoj niz zaštićenih objekata.

Izvori koje treba znati

Stari ruski paganski simboli su toliko brojni da ih je nemoguće čak ni navesti u jednom članku. O njima se sada dosta piše, jer je ova tema zaista jako zanimljiva - podiže se tako ogroman sloj kulture da se dugo nije smjelo govoriti. Ali ovaj dugi period u životu naše zemlje treba posmatrati u bliskoj vezi sa kasnijim fazama razvoja Rusije i Rusije, ne suprotstavljajući ga ni u kom slučaju pravoslavlju ili ateizmu. Ovo je istorija naše domovine - od paganstva do današnjih vremena, uključujući sve vrste carstava i svih religija. Postojalo je interesovanje za antiku, za njene simbole, za način života, volim da saznam otkud neki pojmovi - molim vas, udubite se, zašto ne? Samo da sve ovo nije nosilo destruktivni početak. Proučavanje tradicionalnih obrazaca patrijarhalne antike nije samo zanimljivo, takvo znanje pomaže da se razumije mnogo toga u modernim vremenima.